两个门神的名字分别是什么?

1，最早的门神，是用桃木雕刻成的两个“桃人”。据说，他们就是远古时期黄帝派来统领游荡人间群鬼的两位神将——神荼与郁垒的化身。除《山海经》记载外，汉代诸书皆有记载。如《重修纬书集成》卷六《河图括地象》中即说：桃都山有颗大桃树，枝干盘曲三千里，树上有一只金鸡，太阳出来的时候就叫鸣。树下有二神，一个名叫郁，一个名叫垒，均拿着苇索，看守那些不祥之鬼，一旦捉住便杀之。应劭《风俗通义》卷八则称荼与垒是兄弟二人，生性能够捉鬼，他们常在度朔山上的桃树下，检查百鬼，凡发现有祸害人类的就逮之喂虎。于是县老爷常常在腊冬除夕，刻一个桃人拿着苇茭挂在门上，并在门上画缉功光嘉叱黄癸萎含联一只虎，这都是仿效古人的做法。道教吸收了这种信仰，如晋葛洪《枕中书》即将郁垒列入道教神谱，称为东方鬼帝之一，其《元始上真众仙记》中亦云：“今人正朝，作两桃人立门旁，以雄鸡毛置索中，盖遣勇也。”此后，二神一直被人们所信仰，如南朝梁宗懔《荆楚岁时记》说：用桃木板做门，叫做仙木，画两位神贴在上面，左扇门上叫神荼，右扇门上叫郁垒，民间称他们为门神。隋朝杜台卿《玉烛宝典》引《括地图》称神蒂、郁垒于桃都山大桃树下，为门神。宋陈元靓《岁时广记》卷五中还专门有《辩蒂垒》一条，称人们常于正旦书桃符，上刻郁垒、神荼。《北平风俗类征·岁考》亦称：元旦贵戚家悬神荼、郁垒，民间插芝梗、柏叶于户。《民间新年神像图画展览会》：“所谓神荼郁垒者，乃《山海经》神话中之人物。……上述最古门神之意，迄今尚未全部遗忘，盖今人仍有书其名于门上者，以代较流行之将军肖像。”可见二神信仰广泛深入民间，祭祀的方法大致为：画二神肖像张贴于门上，用桃木雕刻二神像，挂于门上，用朱砂笔在桃木板上写上二神尊名，挂在门上，并画上道符，不管用哪一种方法，人们都认为可以用来驱鬼辟耶。 至于于二神的形象，《三教源流搜神大全》中有一幅画，画中即有二神的肖像。二神位于桃树下，坦胸露乳，黑髯虬须，眉发耸互，头生两角，手执桃木剑与苇索，一副凶神恶煞的样子，难怪鬼见了都害怕。
2，唐代，又出现了一位门神钟馗，他不但捉鬼，而且吃鬼，所以人们常在除夕之夜或端午节将钟馗图像贴在门上，用来驱邪辟鬼。清富察敦崇《燕京岁时记》称：“每至端阳，市肆间用尺幅黄纸盖以朱印，或绘天师钟馗之像，或绘五毒符咒之形，悬而售之，都人士争相购买，粘之中门以避崇恶。”其形象是豹头虬髯，目如环，鼻如钩，耳如钟，头戴乌纱帽，脚著黑朝鞋，身穿大红袍，右手执剑，左手捉鬼，怒目而视，一副威风凛凛，正气凛然的模样。据说他捉鬼的本领及威望要比神蒂、郁垒高得多。至于其来历，据《补笔谈》卷三、《天中记》卷四、《历代神仙通鉴》卷一四等书记载，钟馗原来是陕西终南山人，少时即才华出众，唐武德(618—627年)中赴长安参加武举考试，仅因为相貌丑陋没有中举，于是恼羞成怒撞死在殿阶上，唐高祖听说后特别赐给红官袍予以安葬。后来唐玄宗偶患脾病，请了许多医生救牿，效果不佳，宫廷上上下下都很着急。一天晚上唐玄宗睡着后，忽然梦见一小鬼偷窃宫中财物沿着殿墙边逃跑，唐玄宗急忙喊叫捉拿，只见一位相貌魁伟的大丈夫跑上殿来，捉住小鬼，刳目而吃之。玄宗问他是什么人时，他回答说是“武举不中进士钟馗”。唐玄宗醒来后，第二天病就好了，于是请来画匠吴道子将钟馗的像画了下来，所画之像与玄宗梦中所见一模一样，玄宗大悦，将之挂于宫门之上，作为门神。后来道教吸收了这种信仰，常将钟馗视作祛恶逐鬼的判官，于是钟馗便成了道教驱鬼捉鬼的神将。此外，钟馗在民间亦广为流传，民间流传有钟馗嫁妹、钟馗捉鬼、钟馗夜猎的故事。
钟馗捉鬼的故事，在中国民间赫赫有名。中国民间自有在门户悬挂神怪之物，恐吓妖魔，驱鬼辟邪的习俗，神荼、郁垒由于会捉鬼喂虎，而被奉为门神，就是一例。又如《梦溪笔谈》卷二十五：“关中无螃蟹。元丰中，予在陕西，闻秦川人家，收得一千蟹，士人饰其形状，以为怪物，每人家的病虐者，则借去挂门户，往往遂瘥。不但人不识，鬼亦不识也。”
3，秦琼、尉迟恭是门神中的武门神，大约元代以后，才祀之为门神，然二人确为唐人。据明《正统道藏》中的《搜神记》和《三教搜神大全》及《历代神仙通鉴》等记载，二门神为唐代秦琼(秦叔宝)、(尉迟恭尉迟敬德)二将军。相传唐太宗身体不太好，寝宫门外有恶鬼耶魅号叫，六院三宫，夜无宁日。于是太宗将全部情况告诉众大臣，秦叔宝上奏说：“臣平生杀人如摧枯，积尸如聚蚁，何惧小鬼乎！愿同敬德戎装以伺。”太宗准奏，夜晚让二人立于宫门两侧，一夜果然平安无事。太宗嘉奖二人后，觉得整夜让二人守于宫门，实在辛苦，于是命画工画二人像，全装怒发，手执玉斧，腰带鞭练弓箭，一如平时，悬挂在两扇宫门上，从此耶祟得以平息。直到元代人们才沿袭这种做法，奉二人为门神。此前曾有过类似的记载，不过均未说明是此二人，如南宋佚名氏《枫窗小椟》曰：“靖康以前，汴中家户门神多番样，戴虎头盔，而王公之门，至以浑金饰之。”宋赵与时《宾退录》云：“除夕用镇殿将军二人，甲胄装。”直到明清以后，书中记载才明确为秦琼尉迟恭二人，如清顾禄《清嘉录·门神》中云：“夜分易门神。俗画秦叔宝尉迟敬德之像，彩印于纸，小户贴之。”清李调元《新搜神记·神考》：“今世惜相沿，正月元旦，或画文臣，或书神蒂郁垒，或画武将，以为唐太宗寝疾，令尉迟恭秦琼守门，疾连愈。”另据今人张振华常华《中国岁时节令礼俗》记载：“贴门神，历史悠久园地方不同，时代不同贴用的也不同。北京多用白脸儿的秦叔宝和黑脸儿的尉迟敬德。至今仍有住户这样做，以祈人安年丰。”表明二神从受祀岍，至今仍然被人们所祀奉。
4，明清至民国期间的武将门神在全国各地各有不同，和北京民居中的门神在人物上是有区别的。如河南人所供奉的门神为三国时期蜀国的赵云和马超。河北人供奉的门神是马超，马岱哥俩，冀西北则供奉唐朝时期的薛仁贵和盖苏。陕西人供奉孙膑和庞涓，黄三太和杨香武。而汉中一带张贴的多是孟良，焦赞这两条莽汉子。
5.除以上几个影响较大的门神外，旧时苏州地区又曾以温将军、岳元帅为门神。《吴县志》云：“门神彩画五色，多写温、岳二神之像。”此“温”神或谓晋代之温峤，或谓东岳大帝属下之温将军，“岳”神即指岳飞。又有所谓文门神、武门神、祈福门神。文门神即画著朝服的一般文官像；武门神除秦叔宝、尉迟敬德外，也有并不专指某武官者；祈福门神，即以福、禄、寿星三神像贴于门者。另外，又有一些地区以赵云、赵公明、孙膑、庞涓为门神的。据清姚福均《铸鼎余闻》卷一载，道教则有专祀之门神，谓“宋范致能《岳阳风土记》云：‘老子祠有二神像，所谓青龙白虎也。’……明姚宗仪《常熟私志》叙寺观篇云：致道观山门二大神，左为青龙孟章神君，右为白虎监兵神君。”应该指出，以上三个主要门神的相继出现，并不完全表现为新陈代谢形式，即不都是新的出现后，就立即代替了旧门神的地位(只有部分情况如此)，而更多的则是新的出现后，旧的仍然沿用不改，或新、旧同时供奉。如前所述，宋陈元靓《岁时广记》、宋高承《事物纪原》均说当时民间所奉的门神，仍为神荼、郁垒，而此时已是钟馗出现很久了。甚至到了清代，每逢元旦，贵戚家仍悬神荼、郁垒。此见《日下旧闻考》卷一百四十七引《北京岁华记》，《清嘉录》亦有所记。

在中华传统文化中，门神是一个引人注目的文化现象。
世上本来没有神，所谓神都是由人们对所敬仰的历史人物，或对古代传说中的神话人物，神化了的原故。门神的来历，大致也是如此。
我国旧俗，门上贴的神像初为钟馗、神荼、郁垒。古传此神长相凶恶，能持械镇妖，保护门庭。到了唐代，便以秦琼和尉迟恭画像作为门神，也有的敬温、岳二元帅。
到明清时代，人们迷信，以为逢“武”都可避邪，就把古来历代武将，均列为门神画像了。如萧何与韩信、关羽与张飞、程咬金与史大奈、鲁智深与李逵、武松与林冲、郑成功与戚继光……，均对对相印，贴上门去。
门神，在民间是受到广泛信仰的。但是对于门神的理解，则是五花八门。有的说是钟馗，有的说是神荼、郁垒，有的说是泰琼、尉迟恭，有的说是温、岳元帅等等。也有的干脆说门神就是门神，单画勇士于门即可，不必实有其人。其实我们根据时代的不同，功用的差别，对这些五花八门的神，做一番具体分析，门神的具体面貌，是可以搞清楚的。
古代祀典中本有五祀（又说有七祀），所祀的都是小神。究其本源，乃原始的自然崇拜。原始的崇拜，认为凡与人们日常生活有关的事物，都有神在。五祀所奉供的，都是对人们居处、出入、饮食有用的事物，故祭之以乱报德。这是门神观念的最早来源。有的说门神阴气之神，或谓其居人间司察小过，以做谴告，则是门神职能社会化以后的事了。这种观念汉晋时较为流行。《玉烛宝典》及《荆楚发时记》等古书记载，尚是这种信仰的遗风。以后五祀仅作为国家祀典中的一部分仪式，民间所信仰的门神、灶神等，已与其原始形态风马牛不相及了。
古代门神的另一种职能，是驱鬼避邪，保障国家平安。这种门神，据说始于神荼、郁垒的称呼，有种种说法，我们且沿用习惯的说法，仍称之为神茶、郁垒。他们本是神话人物，汉代民间颇为流行，认为他们有捉魄力的神通。因为他们平时在度塑山大桃树下，所以人们于除夕时，悬挂挑人、苇索（二神用缚鬼），门上画二神和虎（二神执鬼以食虎）的形象，用此方法来驱鬼辟邪。
这种风俗以后均化为悬挑符驱邪，守卫房门的责任，自唐以后，逐渐移交给钟馗和武士门神。但宫廷、贵族家庭沿用除夕悬挂神荼、郁垒像的习俗，一直到清代。而民间武士的画像上，也常标有神荼、郁垒的名字，少数地方的人们，甚至不贴流行门神的肖像，而在门上书神荼、郁垒的名字，显示出传统观念的深远影响。
钟馗捉鬼的故事，在中国民间赫赫有名。中国民间自有在门户悬挂神怪之物，恐吓妖魔，驱鬼辟邪的习俗，神荼、郁垒由于会捉鬼喂虎，而被奉为门神，就是一例。又如《梦溪笔谈》卷二十五：“关中无螃蟹。元丰中，予在陕西，闻秦川人家，收得一千蟹，士人饰其形状，以为怪物，每人家的病虐者，则借去挂门户，往往遂瘥。不但人不识，鬼亦不识也。”
由此可以看出古人造神的心理。直至唐玄宗时形貌狰狞古怪、能劈吃小鬼的钟馗问世以后，迅速在民间广为流传，不久人们就绘其像，贴于门上，壁上。取代了神荼、郁垒门神地位。明凌支翰《题钟馗图》：“终南进士倔然起，带来蓝袍靴露趾。手掣硬黄书一纸，若曰上帝赐尔祉。……颐指守门荼与垒，青放狐狸九尾。”
前人对钟馗的来历，曾作过详细的考证。中国古代曾称一种棒槌为终葵。古人在举行驱疫逐鬼的大傩仪式时，总要挥舞终葵。久而久之，它成为驱鬼的象征，从而在人们的心目中，具有辟邪的神通。自魏晋以至隋唐，常以钟（与终音同）葵为名、字，如北魏尧暄本名钟葵，字辟邪。葵或作馗，亦同音字。唐代文人有作游戏文章之习，遂有虚构的钟馗故事出现（这个故事见于《唐逸史》、《补笔谈》。故事虽然出于虚构――以钟馗唐初落弟举子，开元中在梦中唐玄宗捉鬼。但钟馗为捉鬼图的流行，确在玄宗世，而且相传为吴道子所作。从此这个故事，不胫而走，从宫禁到民间广为流传。道教也称为它祛邪判官，说它和八仙之一的张果老，是混沌初分时黑白二蝙蝠所化。（《历代神仙通鉴》）自唐末以来，多于除夕夜悬钟馗像于门。但近代，有的地方改在五月初五端午节，且常悬于堂屋中，门神则多半改用武士画像了。
门神像画武士，或出于小说家言。然据《汉书》，西汉时已有图绘勇士于殿门的作法，但不能确定其作用是否与门神相当。不过汉代的壁画、门画，往往既有装饰意义，也有神化和迷信意义。到了宋代，除了神荼、郁垒、钟馗之外，也常有画武士为门神的。如《枫窗小牍》等，说宋靖康以前，汴中门神从番样，戴虎头盔。《宾退录》也说除夕用镇康将军二人，甲胄装。《夷坚志》所类似这样。惟当时所画公象武士，并未以人实之。元明以后，始出现秦、尉迟二将军，温、岳二元帅等称呼。
武士门神中，在近代流传最广的是秦琼、尉迟恭二位名将。关于他们充当门神的故事，始见于《西游记》。但《西游记》中的许多事情皆源自元代、明初的话本和民间传说。即如魏征梦斩泾河老龙王一节，明初的《永乐大典》，所收话本已有类似描写。
所以我们推测民间以秦、尉迟二将为门神的信仰的形式，当早于明代。近代的门神画像，大多为这两位将军。《三教源流搜神大全》卷七载：门神乃是唐朝秦步保、尉迟敬德二将军也。传唐太宗不豫，寝门外抛砖弄瓦，鬼魅呼叫，三十六宫，七十二院夜不宁静。太宗惧之，以告群臣。秦叔保出班奏曰：“臣平生杀人如剖瓜，积尸如聚蚁，何惧魍魉乎？愿同敬德戎装立门以伺。”太宗可其奏，夜里无惊。太宗嘉之，谓二人守夜无眠，太守命画工图二人之形象全装，手执玉斧，腰带鞭练弓箭，怒发一如平时，悬于宫掖之左右，邪崇以息。后世沿袭，遂永为门缉功光嘉叱黄癸萎含联神。
有的地方门神，供奉温、岳二神。这种信仰主要流行于苏州一带。岳即指岳飞，温，有的说即指晋之温峤。有的说东岳有温将军，也称温元帅，不知二者哪个为准。
青龙白虎神，还是一种特殊的门神，专用于庙宇、道观、山门。道观本有以青龙白虎为护卫神的说法。
这些所谓门神人物，都是小说《孙宠演义》、《三国演义》、《说唐》、《水浒传》、《封神主义》……中的重要人物，因而受到民间的崇信。由此也可以看到，小说对于民众的心理影响。中国信仰的神，有不少是小说塑造出来的。
随着社会的发展和意识形态的变化，人们对于门神的要求，已不仅是辟邪免灾，还希望从他们那里获得功名利禄等。至迟在明代，武士门神像上，已常添画“爵、鹿、蝠、喜、宝、马、瓶、鞍、皆取美名，以迎祥址”。以后更取消门神的祛邪义务，专事祈福的，于是民间形成天官、状元、福禄寿星、和合、财神等为门神的风气。
解放后，人们科学意识增强，迷信意识淡薄，有些地方，便把刘胡兰与赵一曼、董存瑞与黄继光等，抗日战争、解放战争、抗美援朝战争时期的战斗英雄、民族英雄的画像、逢年过节，贴在大门上。这样以来，门神便不为门神，而演变为门画儿了。
如今，门画儿的张贴内容，更为广泛。如彩绘福寿图、五谷丰登图，六畜兴旺图、工农建设图、儿童欢乐图、火箭腾空图、十帅跃马图、拥政爱民图、军民联欢图等。
现在过春节，在民户大门，还有不少张贴神荼、郁垒，秦琼与尉迟恭门神像和历代武将画像的，但与古时相比，其意义截然不同了，古贴门像，为敬神、拜佛、求福祈祷平安。今贴门像，表达的是对平安、幸福的向往与追求。

主要是将秦琼与尉迟恭。其次还有捉鬼门神，祈福门神， 道界门神，老少太监门神，宫娥门神，哼哈二将门神， 富贵进爵门神等等.